Au temps de mon enfance et de ma jeunesse sages, quand j’entendais citer la parole de Jésus à Pierre, « tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16, 18), je voyais derrière le mot « Église », tel qu’employé par Jésus au 1er siècle, la réalité que recouvrait le mot « Église » dans la 2e moitié du 20e siècle, dans le milieu dans lequel je grandissais. Je voyais Jésus en train de fonder une grande organisation comprenant mon curé et ses vicaires en soutanes noires, les religieuses en costume et cornette, les frères enseignants avec leur rabat en celluloïd blanc, la grande bâtisse en pierre et son presbytère en briques brunes, le pape au loin dans sa soutane blanche et ainsi de suite.

Il y avait aussi, bien sûr, « l’Église des Anglais », celle que fréquentaient en général les cadres des grandes usines de ma ville de St-Jean/St. Johns, du directeur général aux contremaîtres, et probablement aussi le personnel de la base militaire et du collège militaire, où les anglophones étaient fortement représentés. En réalité, il y avait, près de la place du marché, deux bâtiments où ce qui s’appelait « Church » se vivait en anglais, mais je n’avais aucune idée de la différence entre « United » et « Anglican ». Je devais avoir presque vingt ans quand j’ai découvert, à travers les nouvelles de l’œcuménisme à Montréal, qu’il y avait des francophones en Église dans une « United Church » qui pouvait aussi être une « Église Unie », l’Église Unie Saint-Jean. Que les gens d’ici me pardonnent, mais il m’a fallu attendre le début de ma cinquantaine pour découvrir que depuis la fin du dix-neuvième siècle, il y avait ici, à St-Damase-de-L’Islet, une paroisse appartenant à une des Églises qui ont formé, en 1925, la plus importante confession protestante au Canada, The United Church of Canada/l’Église Unie du Canada.

J’évoque à grands traits tous ces détails de mon cheminement personnel simplement pour rappeler à quel point l’Église sous toutes ses formes, en réalité les Églises, marquait jusqu’à récemment de son omniprésence la société dans laquelle nous vivons. Il n’en est plus ainsi, vous le savez comme moi, mais le contexte dans lequel nous sommes maintenant peut nous aider à mieux comprendre qu’auparavant ce que Jésus, lui, entend par « Église », quand l’évangile de Matthieu met dans sa bouche la phrase célèbre « Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16, 18).

Jésus n’est pas le chef d’un empire qui établit les structures d’une grande organisation, comme le fera, par exemple, Constantin, au 4e siècle, en instituant le christianisme comme religion officielle de l’empire romain. Il n’est même pas, plus modestement, un membre influent de sa religion oeuvrant à l’union de ses différentes branches, comme le seront, par exemple, en 1925, les pasteurs et laïcs qui uniront méthodistes, congrégationalistes et la majorité des presbytériens dans la plus importante Église protestante au Canada, la nôtre. Jésus est tout simplement un mystique et maître spirituel qui sait sa fin proche, en raison du défi qu’il représente pour les autorités en place. Afin d’assurer la continuité de son œuvre, il donne une permanence à la communauté des disciples qui l’accompagnent sur les routes de Palestine. Il les constitue en une association dont il confie la coordination à Simon, celui qu’il surnomme Pierre. En langage juridique d’aujourd’hui, cette association est bona fide ; ce qui veut dire qu’elle n’a pas de statut juridique officiel et qu’elle ne repose que sur la bonne foi(bona fide) des personnes qui la composent. Elle n’est pas incorporée, comme les Églises d’aujourd’hui, en vertu de l’une ou l’autre des lois, religieuses ou civiles, qui régissent alors le pays. Elle n’a ni son code de droit canonique, comme l’Église romaine d’aujourd’hui, ni son manuel aux innombrables articles, comme la nôtre.

Jésus confie l’avenir de cette petite association informelle de disciples à l’inspiration divine qui s’insufflera dans leur conscience, en d’autres mots à l’Esprit-Saint, comme il l’affirme explicitement dans d’autres passages des évangiles. Après les événements tragiques de la Passion qui ont fait voir son ministère comme un échec, l’expérience de sa Résurrection et de l’effusion de l’Esprit remplit les premiers disciples d’une conviction pour l’action. Elle leur donne l’énergie de transformer leur petite association en un mouvement religieux ouvert sur le vaste monde alors connu. Comme ce mouvement, tout en étant d’inspiration divine, est en même temps une entreprise bien humaine, il comporte dès ses débuts des divergences, des extravagances et des infidélités flagrantes à l’égard de l’exemple et de l’enseignement de Jésus. Les Actes des apôtres et les épîtres de Paul nous en fournissent de nombreux exemples. Il y en a qui, contrairement à Jésus, font des absolus d’observances particulières propres au judaïsme. D’autres confondent le message et le messager et deviennent des partisans de l’un ou l’autre ministre de l’Évangile. C’est à ce genre de situation que Paul fait allusion dans le passage que nous avons lu de sa lettre à la communauté de Corinthe. En parlant de lui-même et d’un autre ministre de l’Évangile nommé Apollos, il écrit : « Quand l’un déclare : ‘Moi, j’appartiens à Paul’, l’autre : ‘Moi à Apollos’, n’agissez-vous pas de manière tout humaine? » (1 Co 3, 4). Le dernier verset que nous avons lu ramène l’Église de Corinthe à l’essentiel, à ce qui nous constitue essentiellement comme chrétiens et chrétiennes : « Quant au fondement, nul ne peut en poser un autre que celui qui est en place : Jésus Christ. » (1 Co 3, 11).

Si dès les débuts, il s’est ainsi trouvé toutes sortes de considérations humaines pour s’interposer entre les personnes qui se voulaient disciples et Christ lui-même en tant que fondement d’une nouvelle voie spirituelle, que dire alors de tout ce qui s’est ajouté au fil des siècles : des interprétations devenues des dogmes, des enseignements devenus des obligations, des pardons devenus des culpabilités, des fidèles devenus des dévotions, des modes d’organisation devenus des structures contraignantes. Les Églises ont porté jusqu’à nous la parole de Jésus Christ, mais en l’enrobant de tant de surcharges institutionnelles qu’elles ont rendu difficile pour le simple chrétien et la simple chrétienne le discernement entre l’accessoire et l’essentiel. Au fil des cinquante dernières années, dans notre société, beaucoup d’hommes et de femmes ont déserté les Églises dans lesquelles ils étaient nés et avaient grandi, en refusant des aspects accessoires et sans qu’il leur ait apparemment été donné de vivre en profondeur une authentique rencontre personnelle avec la personne, l’enseignement et l’exemple de Jésus Christ. Du fait de ces départs et de l’évolution de la société vers le laïcisme, la chaîne de la transmission religieuse entre les générations s’est rompue. La génération actuelle ne dispose même plus de l’information de base pour faire le choix éclairé d’être croyante ou non.

Ce qui reste des chrétiennes et chrétiens encore pratiquants, ce qui reste de nous, ressemble parfois à la situation évoquée par les versets du psaume 137 que nous avons lus. Ils nous parlent des Israélites qui n’avaient plus le cœur à chanter des « airs joyeux…du Seigneur » (Ps 137, 3-4), parce qu’ils étaient exilés dans Babylone, une société trop différente de celle dans laquelle ils avaient grandi. Chrétiens et chrétiennes, nous pouvons parfois nous sentir en exil, non pas au loin, bien sûr, mais sur place, dans notre propre société. Nous sentons bien aussi que le retour d’exil ne se produira pas sous la forme d’un retour à la chrétienté d’autrefois. Elle est presque déjà oubliée, sinon dénigrée, par un grand nombre. Faut-il s’affliger pour autant et renoncer à chanter des « airs joyeux…du Seigneur »? Et si cette marginalisation de l’Église, des Églises, était l’occasion qui leur était offerte de se remettre à l’heure de leur fondation par Jésus? Et si sans n’être plus jamais en situation de contrôle sur la société, elles n’avaient qu’à être tout simplement des associations de personnes voulant ensemble approfondir et mettre en œuvre, le mieux possible, pour notre temps, les appels de la voie spirituelle inaugurée par Jésus? Et si, pour ce faire, elles se gardaient ouvertes à l’accueil du souffle de l’Esprit dont l’évangile de Jean nous dit qu’il « souffle où il veut », mais dont on ne sait « ni d’où il vient ni où il va. » (Jn 3, 8). Pourquoi pas? Amen.

Par Gérald Doré, pasteur bénévole associé

Église Unie Saint-Pierre et Pinguet

Culte avec communion du dimanche 17 juillet 2016 en l’église de Pinguet

LECTURES BIBLIQUES

Psaume 137 : 1-6

1 Corinthiens 3, 4-11

Matthieu 16, 13-20